第149章 君子不陷：仁与智的辩证（1 / 6）

宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

暮春的曲阜杏坛，弟子们围坐听孔子讲学，阳光透过杏林洒下斑驳的光影。宰我忽然起身，带着几分诘问的语气：“夫子常言仁者爱人，若有人告知仁者‘井里有仁人’，他会跳下去救人吗？”话音刚落，弟子们纷纷侧目，有的面露困惑，有的若有所思。子路急道：“仁者当见义勇为，岂有见死不救之理？”颜回则沉吟：“君子行事，当思其可，盲目赴险恐非仁道。”孔子放下手中的竹简，目光沉静地看着宰我：“为何会这样呢？君子可以前往察看，却不可陷入井中；可以被欺骗，却不可被愚弄。”这段对话如同一颗投入湖面的石子，在两千多年的思想长河中激起层层涟漪，揭示了仁与智的深层辩证——真正的仁爱，从来不是盲目的牺牲，而是兼具悲悯之心与清明之智。

一、井中之问：宰我命题的深意

宰我的提问，看似刁钻，实则触及了儒家仁学的核心难题：仁爱是否意味着无条件的付出？这种极端情境的假设，并非空穴来风，而是对现实中“愚仁”现象的反思。春秋时期，卫国大夫公子开方，为表对齐桓公的忠诚，十五年不回家乡，连父母去世都不奔丧，管仲评价其“倍亲以适君，非人情，不可近”，后来果然与易牙、竖刁作乱，可见伪善的“仁”往往披着道德的外衣。鲁国的沈犹氏，每逢祭祀便抬高羊价，甚至“朝饮其羊”（早上给羊灌水增加重量），却在孔子任大司寇时“不敢朝饮其羊”，这种前后变化印证了“仁”若缺乏智慧约束，便易沦为投机工具。

“井”在古代文化中具有多重象征意义。《周易?井卦》言“改邑不改井，无丧无得，往来井井”，井是聚居的核心，《诗经?小雅?白华》“滮池北流，浸彼稻田。啸歌伤怀，念彼硕人”以井象征家园；却也暗藏危险——《周易?井卦》“井渫不食，为我心恻；可用汲，王明，并受其福”，清澈的井水无人饮用是可惜，而《荀子?荣辱》“短绠不可以汲深井之泉”则喻示井的深险。宰我以“井”为喻，将仁爱置于生死考验的绝境，实则是要区分“真仁”与“愚仁”：前者如“见义不为，无勇也”的担当，后者似“匹夫匹妇之为谅”的盲从。

孔子的回应“何为其然也”，首先否定了这种非此即彼的思维。他曾与子贡讨论“博施于民而能济众”是否为仁，孔子答“何事于仁，必也圣乎”，可见仁有层次，非必以死相搏。《礼记?檀弓》记载，孔子路过泰山，见妇人哭于墓前，使子路问之，妇人曰“昔者吾舅死于虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉”，子路问“何不去也”，曰“无苛政”，孔子感叹“苛政猛于虎也”。他既同情妇人的遭遇，却未劝其留在虎患之地，而是暗含对苛政的批判——这正是“可逝也，不可陷也”的实践：前往体察民情（逝），却不认同以生命承受暴政（不陷）。

宰我的提问或许还隐含对“仁”的实践性怀疑。当时墨家主张“兼爱”，提倡“赴火蹈刃，死不旋踵”，《墨子?兼爱中》“爱人若爱其身”，这种极端利他主义在战国初期颇为流行。宰我作为孔门中善辩的弟子，曾因“三年之丧”的争议被孔子批评“不仁”：宰我认为“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩”，主张一年即可。孔子反问“食夫稻，衣夫锦，于女安乎”，宰我答“安”，孔子叹“汝安则为之”。这段争论实则展现了宰我注重仁的现实可行性，他问“井有仁焉”，可能是在质疑墨家式的盲目牺牲，寻求儒家仁学的理性根基——这恰如苏格拉底的“产婆术”，通过诘问逼近真理。

汉代的董仲舒在《春秋繁露?必仁且智》中解读：“宰我以井为险，问仁是否必陷，夫子以‘不可陷’明仁之有智也。仁而不智，则爱而不别也；