第208章 至公之境：孔子赞舜禹的执政智慧（1 / 6）

子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉。”

子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉。”《论语?泰伯》中的这句赞叹，是孔子对舜、禹两位上古圣王执政境界的至高评价。“巍巍乎”，形容舜、禹的品德与功业崇高伟大，令人敬仰；“有天下而不与焉”，则点明了他们执政的核心特质——虽拥有天下的统治权，却不将权力视为私产，不贪图权位带来的私利，始终以天下百姓的福祉为根本。在孔子心中，舜、禹的执政境界是“公天下”的典范，是后世统治者与为政者的理想标杆。春秋时期，诸侯争霸、权力私有的现象盛行，孔子对舜、禹的赞叹，不仅是对上古圣王的缅怀，更是对当时混乱政治秩序的批判与对“仁政”“公心”的呼唤。在当代社会，无论是公共治理领域，还是组织管理、个人修养层面，“有天下而不与”所蕴含的“公心”“责任”“利他”精神，依然具有重要的现实意义。

一、溯源：尧舜禹时代的“禅让制”与“公天下”传统

要理解孔子“巍巍乎！舜、禹之有天下也而不与焉”的赞叹，需先回到尧舜禹所处的上古时代，厘清“禅让制”的内涵与“公天下”的传统——正是这种以“公”为核心的政治制度与执政理念，孕育了舜、禹“有天下而不与”的崇高境界。

（一）尧舜禹时代的“禅让制”：权力传承的“至公”典范

尧舜禹时代的“禅让制”，是中国古代政治史上“公天下”的重要体现。与后世“父死子继”“兄终弟及”的世袭制不同，“禅让制”的核心是“选贤与能”——统治者在晚年时，不将权力传给自己的子孙，而是通过考察，将权力禅让给品德高尚、能力出众、深得民心的贤才，确保天下能在贤明者的治理下，实现百姓安居乐业、社会和谐稳定。

据《尚书》《史记》等典籍记载，尧在晚年时，因儿子丹朱“顽凶”，不足以担当治理天下的重任，便开始寻访天下贤才。他听说舜“性至孝”，面对父亲瞽叟的愚顽、后母的嚣恶、弟弟象的傲慢，始终坚守孝道，以德报怨，且在民间治理中展现出卓越的才能，深受百姓爱戴。尧于是对舜进行了长期考察：将两个女儿娥皇、女英嫁给舜，观察他的家庭德行；让九个儿子与舜相处，观察他的待人接物；派舜负责推行教化、管理百官、主持祭祀、治理水患等事务，检验他的执政能力。经过二十八年的考察，尧确认舜具备治理天下的品德与能力，最终将天下禅让给舜。

舜执政后，同样以“公心”治理天下，他任用皋陶、后稷、契、禹等贤才，分别负责司法、农业、教化、治水等事务，使天下呈现出“百姓昭明，协和万邦”的繁荣景象。在晚年时，舜因儿子商均“亦不肖”，便效仿尧的做法，考察并禅让天下给治水有功、深得民心的禹。禹因父亲鲧治水失败被处死，怀着“救民于水患”的责任感，劳身焦思，居外十三年，三过家门而不入，最终成功治理了泛滥的洪水，让百姓得以安居。舜通过长期考察，确认禹的品德与能力，将天下禅让给他。

这种“禅让制”，本质上是权力的“公器公用”——权力不是统治者的私有财产，而是治理天下、造福百姓的工具。舜、禹正是在这种制度与传统的滋养下，形成了“有天下而不与”的执政境界，将全部精力投入到为百姓谋福祉中，而非追求个人私利。

（二）“公天下”与“私天下”的对比：孔子赞叹的时代背景

孔子之所以对舜、禹“有天下而不与”的境界发出“巍巍乎”的赞叹，与春秋时期“私天下”的政治现实形成鲜明对比。春秋时期，周王室衰微，“礼崩乐坏”，原本“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的“公天下”理念被打破，诸侯将封地视为私产，为争夺土地、人口与权力相互攻伐；卿大夫则将家族利益置于国家利益之上，甚至出现“陪臣执国命”的